民可使由之，不可使知之

“民可使由之，不可使知之”，出自《论语·泰伯篇》。根据“民可使由之不可使知之”断句不同，所得的句意不同。这一争论之所以重要，是因为句意不同，对孔子的为政思想评价不同。

基本信息

原句

出处

“民可使由之不可使知之。”——出自《论语·第八章·泰伯篇》“郭店楚墓竹简”（于1993年10月出土）记载版本为：“民可使道之，而不可使智之；民可道也，而不可强也。”

上下文

关于此篇的断句，文学界尚有争论，此处采用一般观点，即用“民可使由之，不可使知之”进行断句。子曰：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。”曾子有疾，召门弟子曰：“启予足！启予手！《诗》云：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。’而今而后，吾知免夫！小子！”曾子有疾，孟敬子问之。曾子言曰：“鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。君子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。笾豆之事，则有司存。”曾子曰：“以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚，犯而不校昔者吾友尝从事于斯矣。”曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也君子人与？君子人也！”曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。”子曰：“民可使由之，不可使知之。”子曰：“好勇疾贫，乱也；人而不仁，疾之已甚，乱也。”子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其馀不足观也已。”子曰：“三年学，不至于谷不易得也。”子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”子曰：“不在其位，不谋其政。”子曰：“师挚之始。《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉！”子曰：“狂而不直，侗而不愿，悾空而不信，吾不知之矣。”子曰：“学如不及，犹恐失之。”子曰：“巍巍乎，舜、禹之有天下也而不与焉！”子曰：“大哉尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之，荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章！”舜有臣五人而天下治。武王曰：“予有乱臣十人。”孔子曰：“才难，不其然乎？唐虞之际，于斯为盛。有妇人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可谓至德也已矣。”子曰：“禹，吾无间然矣。菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黼冕，卑宫室而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣。”

释义

由于古汉语没有断句，所以人们根据现代汉语的习惯，按照不同的断句，对此句的含义有不同的理解。

释义一

民可使由之；不可使知之。这一句读源远流长，文化大革命用来攻击孔子。如 何晏的《论语集释》、邢昺的《论语疏》、杨伯峻的《论语译注》。古人释“民可使由之，不可使知之”时，一般正面解释。都说，可以 让老百姓按照我们指引的道路走，没必要让他们知道为什么。为什么呢？《论语集释》 只有一句解释“百姓能日用而不能知”，（何晏）《论语疏》解释成“圣人之道深远，人不易知”（邢昺）。路人认为：既然不易知，知起来很 麻烦，所以就不用知了。近代，大都采取批评的态度。范文澜在《中国通史简编》中说：“孔子把民看作愚昧无知的人，可使服从，不可使知之……”孔子政治思想保守。又如 冯友兰在《论孔丘》中说：孔子认为“民”是“下愚的人”，“他们不可使知，所以只可以让他们听从驱使。”孔子鼓吹愚民政策。文革时批判孔子的愚民政策，也大都是引用这两位学者的话。应当说，“民可使由之不可使知之”句 读成为“民可使由之，不可使知之”没有什么错。但这只是几种可能中的一种。从孔子的一贯主张来看，孔子不赞成愚民政策。孔子是中国第一个创办私学的人，孔子把一生中的精力奉献给教育事业，孔子有弟子三千，七十二贤人。“自行束脩以上，吾未尝无诲焉”，“学而不厌，诲人不倦”，说出这种话的人怎么会主张实行愚民政策呢？那么古今学者之所以把“民可使由之不可使知之”句读成为“民可使由之，不可使知之”当代，学者王蔚在《“民可使由之不可使知之”句意辨析》一文中认为有两个原因。一是没有从整体思想上去把握孔子，这样就有只见树木，不见森林之感；二是以自己的个人好恶来解释。喜欢者极力为孔子辩解，如何晏与邢昺，不喜欢者则极尽诋毁之能事，如范文澜与冯友兰。好者使其偏，恶者使其冤。路人认为：批林批孔时大批孔子的所谓愚民政策，就是使孔子蒙受了许多不白其冤。还有的人从“民”字上做文章来解释孔子的“民可使由之不可使知之”。硬说“民”指的是奴隶，既然是奴隶，个人认为不过是会说话的工具。会说话的工具，当然就不需要“知之”了。持 奴隶观点的 是台湾地区学者。这种解释有两大问题。一、中国古代是不是实行过奴隶制，到当代学术界仍有争论；《孟子》中有关于井田制的记载，很多人据此认为中国没有实行过奴隶制。二、外国的奴隶是会说话的工具，中国古代社会是不是这样没有人证明过。至少没有人证明孔子生活的那个时期是如何对待奴隶的。三、即使孔子那个时候有所谓的奴隶存在，从孔子一贯的主张来看，孔子不大可能认为奴隶是会说话的工具。孔子主张“仁”，仁者爱人。主张爱人的孔子是不会有如此主张的。钱穆先生在 《论语新解》一书中对此的解释也 极有参考价值。原文如下：上章言教化，本章言行政，而大义相通。《孟子》曰： “行之而不着焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者众也。”《中庸》曰： “百姓日用而不知。”皆与此章义相发。民性皆善，故可使由。民性不皆明，有智在中人以下者，故有不可使知者。若在上者每事于使民由之之前，必先家喻户晓，日用力于语言文字，以务使之知，不惟无效，抑且离析其耳目，荡惑其心思，而天下从此多故。即论教化，诗与礼乐，仍在使由。由之而不知，自然而深入，终自可知。不由而使知，知终不真，而相率为欺伪。《易传》云： “通其变，使民不倦。神而化之，使民宜之。”亦为民之不可使知，而谋求其可由，乃有此变通神化之用。近人疑《论语》此章谓孔子主愚民便专制，此亦孔子所以有不可使知之嘅欤！因此钱穆先生的白话译释即是：“先生说：‘ 在上者指导民众，有时只可使民众由我所指导而行，不可使民众尽知我所指导之用意所在。’”

释义二

断句为：兴于诗，立于理，成于乐。民可，使由之；不可，使知之。孔子的整句话就是说，诗、礼、乐这三样东西是教育民众的基础，一定要抓好，如果人民掌握了诗礼乐，好，让他们自由发挥，如果人民还玩不来这些东东，我们就要去教化他们，让他们知道和明白这些东西。这种句读最早见于宦懋庸，他在《〈论语〉稽》中解释孔子的这十字名言说：对于民，其可者使其 自由之，其所不可者亦使知之。或曰：舆论所可者则使共由之，其所不可者亦使共知之。理解这种方法的 关键是“可”。在这种解释中， “可”是使意动词，认可。与宦懋庸持相同观点的还有台湾学者俞志慧。他发表了两篇文章。一是《〈论语·泰伯〉“民可使由之不可使知之”章心解》（见《孔孟月刊》第三十五卷第五期， 1997年1月号），一是《“民可使由之不可使知之”章心解补正》。在《心解》一文中，俞志慧通过对《论语》一书中有关“由”、“民”、“使”三字的全部义项和句例的研究，结合儒家仁民爱物、“政者正也”的思想进行分析，认为“民可使由之不可使知之”句读可点为“民可使，由之；不可使，知之”，指出 其中绝没有什么民愚或者愚民思想，相反，恰恰是儒家德化政治、顺民应天、开启民智思想的体现。应当指出，宦懋庸与俞志慧虽然同意“民可，使由之；不可，使知之。”的句读，但对于这句话的理解有所不同。宦懋庸理解的“民可”与“不可”与俞志慧理解的“民可”与“不可”不同。宦懋庸把民分为两类，一类是“其可者”，另一类是“其不可者”。其可者，使其自由之，其不可者也使其知之。其可者与其不可者由舆论判定。而俞志慧对此的看法有所不同。俞把“可”理解成“可以”、“行”，把不可理解成“不可以”，“不行”。即当执政者认为老百姓的道德、行为符合“道”、“礼”的要求时，就随他去，不要管他。如果老百姓的道德、行为不符合“道”“礼”的要求，就要告诉他，引导他。这里，俞志慧强调的“可”与“不可”重点是从是从行为上判断，而不是简单地分类。应当说，俞志慧的解释要比宦懋庸的解释更灵活，更全面一些。应当赞一赞这种句读。因为无论是宦懋庸的解释还是俞志慧的解释，都符合孔子的一贯思想与主张。孔子不主张愚民政策这一点是肯定的。因为除了“民可使由之不可使知之”可以作此解释外，我们从孔子所编的《春秋》，所删定的《诗经》以及《论语》的其他篇章中我们找不到类似的证据。从历史上看，孟子是孔子的忠实信徒，孟子是主张民贵君轻的，主张民贵君轻的人说什么也不会提出愚民主张的。当然，孟子不是孔子，孟子比孔子晚一百多年。如果孔子存在严重的愚民倾向，不会不在孟子的著作里有所体现。

释义三

断句为：民可使，由之；不可使，知之。上面所举的两种句读不同的句子都是讲得通的。但按第一种来解释孔子的话，则与孔子的思想抵牾太甚。第二种虽略近孔子的思想，然此中“可”义模糊，解释者也有不透彻之嫌。其实还有第三种句读方法。即“民可使，由之；不可使，知之。”而第三种句读方法，由于对使的理解不同，又有两种不同的解释。第一种，把使当作“被支使”、“被使用”“被“驱使”讲，就可以翻译成“老百姓，若可任使，就让他们听命；若不可任使，就让他们明理。”（见 刘LAN英《“民可使由之不可使知之”别解》一文。）这样才更符合《论语》的语言规律，也更合乎孔子的思想实际。此句读法中，“知”、“由”都作使动词用，“使”字自然属于前面的假设分句，否则便是冠上加冠了！“之”，代词，代“民”。据王力先生的《古代汉语》，“使“在古汉语中有两个基本的意思，一是刚才的“使用”，“支使”，二是“使者”、“出使”。如果作使者讲，那样能讲得通，不过有点笔走偏锋了。学者王蔚在《冤哉，孔子》一文中提出这种观点。原文是这样的：“我们可以把“民可使由之不可使知之民可使”句读为“民可使，由之；不可使，知之。”这句话是什么意思呢？我们可做如下猜想：有一天，国君在向孔子咨询，要派人到国外执行外交任务该怎样做？（我们知道，孔子做过鲁国的司寇，孔子在鲁国是个很有影响的人物，这种情况是极有可能的。）孔子就告国君，如果有人可以做使者（有出使的条件与能力），就应当授以特权，由他全权处理，不要过多的限制；如果他条件不具备，就应当告诉他，他有哪些方面不足，哪些地方应当改进。把“使”理解成“出使”，“民可使由之不可使知之”就不是在讨论一般的原则性问题，而是在具体地讨论外交问题。

释义四

断句为：民可使，由之不可；使知之。这种句读是学者王蔚在《“民可使由之不可使知之”句意辨析》一文中第一个提出。首先，这种句读方法符合古代语法，其二，语意上也讲得通。据此，可这样解释：如果老百姓可以被支使，放任自由是不行的，必须加以引导。孔子一生主张“克己复礼”，孔子一生都在为建立一个礼制社会而努力，孔子不是一个无政府主义者。孔子是主张对老百姓加强领导的。在《论语·为政篇》孔子讲“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”照此看来，这种解释也能讲得通。只是读起来感觉有些突兀，不大那么顺口。

释义五

断句为：民可使由之？不。可使知之。这种句读也有人提出过，这是最近的事。在2004年8月24日的《语言文字报》上，王昌铭先生撰文提出这种观点。照这种句读，这是孔子在自问自答。翻译成现代汉语的意思是，“孔子说，老百姓可以放任不管吗？不。还是要进行教育。”这种解释不为错。

另解

民“可”，使由之。不可，使知之。人民守法善良的，让他们自主行为不要过多约束。人民愚昧暴戾的，要惩戒教导使其知晓过错。体现儒家博爱、仁德、正义、民主的政治观念。与“苛政猛于虎”相互应证孔子仁慈的内心，与对君子士人的教诲。孔子的言语，多次提及并向往尧舜之治，而尧舜时期天下大同，施行的是挑选禅让制，与现在的民主推选是相同的。孔子多次提及希望生活在尧舜时期，证明其本意非愚民，而是在当时的背景希望君主实现现在的民主。