简说老子话写作37：道常无为

文／樊荣强

【老子·第三十七章】道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。

在许多人的眼中，老子强调无为，就是追求无所作为，甚至要像佛教徒那样清心寡欲。其实我们误解了老子。

实际上，无为在老子那里只是实现有为目的的一种手段，仔细回味他的一些说法，他更像一个谋略家，一个功利主义者。本章的第一句“道常无为而无不为”，就暴露了他作为一个功利主义者的真实面目，老子所追求的不是“无为”，而是“无不为”。

首先解释一下“道”在这里的含义，它究竟指一种超越性的神，还是指得道之人呢？在我看来，老子所谓的道其实就是规律。比如，生老病死是一种自然规律，其背后又有一种我们无法对抗的力量。

老子作为一个生活在科学不发达年代的古人，把某种超自然的力量神化或者人格化，完全是可以理解的。简单来说，这个“道”字，既指外在的规律，又指掌握规律的得道之人。因此，我们可以这样来理解老子所说的话：

得道之人平常看起来不想作为且无所作为的样子，实际上没有什么事情是他不能成就的。

为什么得道之人要做出不想作为且无所作为的样子呢？因为他想达到无所不为的目的。无为是一种策略，无为是一种手段，换个说法其实应该叫顺势而为。

什么叫顺势而为呢？比如，出门时遇到下雨，如果你不想被雨淋，究竟是打把伞呢？还是凭着一只手遮天呢？切记：打伞就是顺势而为。因此，老子接着说：

“侯王若能守之，万物将自化。”王侯若能坚守顺势而为的原则，任由万物按照自己的规律发展变化，它就能成为自己应该成为的样子，同时也是我们希望它成为的那个样子，两者达到了高度的统一。

大家要注意，我在此强调了“万物自己应该成为的样子”与“我们希望它成为的样子”的高度统一。二者之间有没有区别呢？原本肯定是有区别的。但是，我们还应该记得，中国哲学中有一个非常重要的理念——天人合一，可以说，所谓“天”就是“万物自己应该成为的样子”，所谓“人”就是“我们希望它成为的样子”。天与人并不是平等的，天是高于人的，因此，天人合一不是天合于人，而是人合于天。

有一种可笑的说法“人定胜天”。人怎么可以胜天呢？古今中外又有谁战胜了天呢？只有少数的智者，理解和掌握了天的规律，顺应了天，人合于天，成为顺势而为的英雄。

孔子说：“七十而从心所欲不逾矩。”我曾经写过一篇文章解释过句话。“不逾矩”的前提是什么？就是“从心”。而所谓“从心”，把两个字组合在一起就是一个“怂”字。这个“怂”字，意思就是认怂，但是，认怂不是害怕，而是敬畏，是对大自然的敬畏，是对规律的敬畏，是对道的敬畏，从而让我们的欲望与天道合一，最后达到“不逾矩”。从这个意义上来理解老子的思想，下面的话理解起来也就顺了。老子说：

如果我眼看着事物发展变化，而心中个人的欲望忍不住开始萌生发作，我便用那无以名状的本原（其实就是道以及对道的敬畏）来镇住它。如果这么做，欲望将断绝。欲望断绝，人心平静了，天下就自然而然地步入正道。

总之，我们要学会认怂，认怂就是顺势而为，顺势而为就是无为。